Negro eu sou, índio eu sou, diz aí quem é você

            

Mainha e painho no dia do casamento deles, em 1978

Por Leo Pessoa

    Em Março de 2015, uma camisetaria de Juiz de Fora, Minas Gerais, me convidou para participar de uma campanha publicitária para o dia do consumidor. A peça tinha como objetivo, além de aumentar as vendas, estabelecer um nome específico ao consumidor da camisetaria. O slogan da peça era Não ao dia do consumidor. Baseado nas minhas fotos do Facebook eles fizeram uma arte. Nessa arte havia uma imagem que me representava. Quando observei a arte, fiquei uma tanto quanto chocado. Estava representado como negro.

 

Arte da camisetaria

            Apesar de, desde sempre, ter sido chamado de moreno, até então, em nenhum momento da minha vida, havia me enxergado como negro. Mantive contato com as pessoas que criaram a arte e elas eram brancas.  Na infância quando criança era como o xamêgo da música de Luiz Gonzaga: ninguém sabe se ele é branco, se é mulato ou negro. As minhas primeiras reflexões sobre identidade racial aconteceram na adolescência. Me via como um não-branco. Mas, ao mesmo tempo, sentia um incomodo com esse lugar, caracterizado pela negação. Eu sabia o que eu não era. Assim, eu não tinha um lugar, tinha um não-lugar. Mas afinal o que eu era no espectro racial? Essas questões existenciais, na adolescência, tendemos a deixar de lado ou respondê-las de maneiras simplórias.

            Para continuar com a minha exposição é importante discorrer sobre o termo raça. Raça, na perspectiva biológica e científica, é um termo em desuso. Porém, a ideia de raça no âmbito social é muito presente e utilizada para se referir a um grupo de pessoas que possuem marcas físicas, ou seja, no corpo, que são consideradas socialmente significativas e semelhantes entre si. Dentre essas características um fator que se destaca dos demais: a cor da pele. Outro fator que é muito importante para a caracterização de uma pessoa em uma determinada raça é a textura do cabelo.   

            Uma teoria criada pela escritora Alice Walker, na década de 1980, nos Estados Unidos, alerta pra uma hierarquia das cores, uma pigmentocracia ou aquilo que ela denominou de colorismo. Segundo Walker, em uma estrutura de sociedade racista como a que vivemos aqui no Brasil (sim o Brasil é um país racista que não para de matar o povo preto), quanto mais clara for a sua pele, mais fácil será para você ser aceito na sociedade. E o oposto acontece: quanto mais escura for sua pele, mais difícil será para você ser aceito.  

            No mesmo período da campanha publicitária da camisetaria comecei a questionar a meus alunos como eles me enxergavam racialmente. A maioria me olhava como branco. Mas porque a classe média branca me dizia que eu era negro e meus alunos da rede pública me viam como branco? Como numa receita se reserva um ingrediente, reserve esse parágrafo que eu retornarei a ele daqui a pouco.

            Voltando ao Leo adolescente, lembro que ele se enxergava como pardo.  Mas o que é o pardo? Etimologicamente, ou seja, em sua origem, o termo significa sujo, mas sujo de quê? O primeiro uso em terras brasileiras do termo foi na Carta de Pero Vaz de Caminha que descreveu os nativos como pardos por causa da pigmentação da pele.  Pardo não é uma identidade racial. É apenas uma forma de catalogar você como um não branco e ao mesmo tempo destituir de qualquer possibilidade de vinculação de identidade racial.

            Na infância, na adolescência e nos primeiros dez anos de vida adulta sempre me vi como pobre. Não possuía nenhuma identidade racial específica, mas sabia que meu lugar na sociedade estruturada em classes sociais era a condição de pobre. Mas como nos disse Eliane Brum, “pobres é necessário deixar explícito, é um conceito genérico usado politicamente à esquerda e à direita para promover apagões de memórias e identidades.” E, de fato, me insiro na sua reflexão sobre a promoção de apagões de memórias e identidades.    

            Somente aos 30 anos percebi que sou negro.  Ao fazer uma intersecção da ideia de raça social com a do colorismo percebi que sou um negro de pele clara. Com a leitura em 2018, de a Elite do Atraso de Jessé Souza, a minha negritude ficou mais pulsante. Conversei com minha esposa, com meus irmãos e tudo ficava cada vez mais evidente: sou um negro de pele clara.   

       Ouvi muita gente e percebi que em toda exposição de negros de pele clara, há inicialmente uma explicação sobre qual era a raça de seus pais. Quando criança, na minha casa, identidade racial nunca foi algo colocado em questão. Minha mãe, aos meus olhos, era uma branca. Porém, depois de um tempo soube que ela era neta de um casal inter-racial. Minha bisavó branca, filha de portugueses e meu bisavô negro. Meu pai possuía os traços marcantes de um indígena (veja a foto do inicio desse post). Seu apelido, e lembro muito bem disso, era Juruna, uma referência ao cacique que foi o primeiro indígena brasileiro a ocupar um lugar no parlamento brasileiro entre os anos de 1983-1987. O avô materno de meu pai era negro assim como a sua avó por parte de pai. Porém o traço mais evidente em seu corpo era o de sua avó materna que era indígena. Eu sou, com a minha cor, um dos resultados da tentativa de branqueamento da população brasileira, uma política do estado nacional após a "abolição" da escravidão facilitando a chegada de imigrantes com o intuito de praticar a eugenia. Muitos artigos científicos no Brasil do início do século XX defendia o branqueamento da população como uma possibilidade de redenção das nossas mazelas.

            Diante desse emaranhado de vidas da qual sou herdeiro, percebi que a palavra pardo, muito menos mestiço, poderia dar conta de minha identidade racial. Nos últimos anos, essa reflexão ficou mais latente e me entendi como um negro. Porém percebi também que o debate racial no Brasil possui uma espécie de dualismo entre brancos e negros. E, por exemplo, onde estão situados os indígenas nesse debate?  Existe uma crença de que índio é apenas aquele aldeado e os que vivem em territórios demarcados para a reprodução de seu modo de vida. Essa é uma visão não apenas do imaginário social mas também é uma visão oficial do Estado brasileiro. Os que se autodeclaram pardos são considerados exclusivamente negros pelo IBGE - Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística.      

            Tendo ciência dessa invisibilidade do indígena, que apenas foi considerada como opção de raça ou cor no censo do IBGE em 1991, constatando a minha ascendência paterna percebi, também, que sou indígena. Um indígena urbano. Em 2018, postei uma foto no face e uma amiga comentou da seguinte maneira: “olha o caboclo aí gente...”. Caboclo era uma designação de raça até o final do século XIX que designava a pessoa oriunda da miscigenação entre branco e índio.

Comentário no post do face 

            Agora creio que você está a perguntar se eu sou negro ou índio. E eu respondo. Eu sou ambos: minha identificação racial ou minha identidade sócio-cultural e política é a de negro de pele clara e indígena urbano. Percebi que a lacuna na infância, na adolescência e no início da fase adulta dessa identidade advém da ausência de discussão desse tema no âmbito escolar, familiar e da sociedade em geral.

      Lembram do parágrafo que eu pedi para vocês reservarem? Aquela condição de ser negro para uns e brancos para outros me permitiu usufruir da passabilidade. Por ter algumas características não negras ou não indígenas posso não ser visto como uma pessoa negra em alguns espaços, como, por exemplo, nas escolas onde trabalho na periferia de Salvador compostas majoritariamente por negros. Fazendo uma autoanálise percebo que não queria me vincular a uma negritude, também, por observar toda opressão direcionada aos negros e não querer ser integrante do grupo dos oprimidos. Essa é uma triste realidade superada com leituras sobre identidade racial.

         Ainda hoje sou representado como o negro que sou. No boneco que foi feito para ocupar o topo do bolo do casamento, nos emojis do WhatsApp. O Esporte Clube Bahia, no ano passado fez uma bela campanha para valorizar a identidade racial negra comercializando umas blusas com os dizeres preto tricolor. Precisava ter criado a camiseta índio tricolor. Para mim e outros tantos poderia ter uma escrita preto-índio tricolor. 

Representação minha, Flora e Milena para o topo do bolo do casamento

            Ao escrever esse pequeno texto quero ressaltar que não pretendo roubar o protagonismo de ninguém com essa declaração aberta sobre a minha identidade racial. Sei que numa sociedade colorista tenho mais privilégios do que um negro de pele mais escura do que eu. Sei também que um índio aldeado também sofre mais racismo do que eu já sofri. Sei que muitos deles possuem capacidades melhores do que as minhas, mas que muitos também não tiveram as poucas oportunidades que eu tive. Entendi nesse processo que se não nos definirmos, os outros irão nos definir. Esse curto conjunto de ideias desse relato serve para eu me posicionar politicamente perante a minha família, sobretudo as minhas filhas, lá na frente, quando elas tiverem a oportunidade de ler, aos meus amigos e aos meus alunos. Esse é apenas um simples chamado para reverenciar nossas ancestralidades e repensar nossas identidades.  Agora que fiz minhas reflexões proponho que você leitor faça a sua e comente, diz aí pra mim: quem é você?